Comentario

Comentario de Tata jose castro el octubre 17, 2011 a las 8:56am

La Unganga o Nganga

La palabra Unganga es una deformación que viene del kikongo Ungàngó, U-refiérase a lo sagrado, ngà-creado o por crear, ngó-energia.
Entonces se refiere a donde se crea la energía sagrada.
(Contenedor sagrado o recipiente donde vive “El Mpungo”).

Un Mpungo no puede ser igualado o equiparado a un ser que nació o en la tierra. Pues es una energía creada por Nzambi Toledo, para ayudar al hombre en este mundo. Mpungo es una energía primaria o elemental, es la fuerza de la montaña, del mar, del rio, del rayo, de la luna o del sol entre otros. Es importante acotar que son más de 400 Mpungos. Y que en Venezuela son muy pocos los que se conocen o los que se creen principales.

También en la unganga o nganga mejor conocida en cuba, vive la energía de nuestros Bankulu (Ancestros deidificados por sus buenas obras en este mundo, estos pueden ser de origen paternos o maternos), Aunque aclaro que no siempre son consanguíneos, es decir un Nkisi, no consanguíneo también puede vivir en una prenda o nganga. Si este es armónico con su nsila.

La Unganga o nganga. Tiene su origen Africano que mutó o cambio atraves de las tratas esclavistas de 1514 aproximadamente. Atraves de la transculturización de los credos. Manteniendo aun, según el tronco o nfinda, su esencia viva y natural basado en el legado de los africanos llegados a las islas antillanas.

La Nganga como se le conoce en cuba y Venezuela, representa la nsila del futuro dueño o ngóello, asociada a la del Mpungo bajo tratado, pues él poseer una Nganga solo le hace ngangulero, no le hace Tata. Para ello, este debe jurar para tata según lo marque su nsila. Ambos son juramentos diferentes que según su nsila pudieran vivir juntos en una sola nkimba, que en la mayoría de las veces no sucede así. Abría que acotar que para recibir una Unganga se debe haber cumplido con todos los requerimientos establecidos y la conducta deseada, o la que corresponde ha dicho grado en el caso que este lo amerite atraves de los años.

Hay diferentes clases de nganga o unganga. Las primeras fueron traídas por las tribus Loango y por los Engola, eran Macutos de cuero, con los ngandos, las tierras, mataris y huesos diversos, entre otros componentes. Eran más fáciles de esconder en los barracones y se lo podía llevar consigo si el mismo se asía cimarrón o este se asentaba en un palenque.

La que suplantó al Macuto fue la Buomba
Las buombas colgaban de una cuerda en el barracón o arboles como la ceiba y se confeccionaba de telas de yute o saco, con los mismos atributos que en el macuto. Abría que acotar que ambos tiene su similitud. Eran también fundamentadas en la sierra.

Casi paralelo a este, esta o estaba el “tronco”. Este era perforado o simple mente ya estaba hueca, cargándose por el orificio se llamaban ciertas energías del bantú para su veneración. Este desempeñaba un papel muy centralizado dentro del culto ancestral por el llamado “bembe sao”, que es una forma sobre viviente de este aspecto cultural específico.

También ya de origen Mayombe estaba la zanganga. Dicho fundamento nace en un receptáculo de barro, eran muy comunes en la zona de Pinar del Rio.
Otro de origen africano y que es muy implementado en la Brillumba, es la Nanganga de origen “Villi”, que eran montadas en hierro y se encontraban en Matanzas.

Así como otros, entre los que puedo mencionar eran las calaveras cargadas o las killumbas cargadas. En algunos casos enterradas y veneradas en ciertas partes de la cimarronera, eran parte del culto de los Matiabos.

También estaban las grandes piedras que por el sacerdote de la regla era preparadas de forma y manera que en este llegara la energía mpungo o cualquiera fuera la exigencia o necesidad. Estas piedras de gran tamaño se escogían así para evitar fueran movidas o trasladadas a otro lugar. Todavía se encuentran estas en la Conga de los hoyos en Santiago de cuba.

Pero no todo era o es la nganga. También existe y se ha mantenido en secreto otra forma de confección. Como cargar el propio cuerpo en vida del Tata o sacerdote. El cual se cree es invulnerable a todo o inmortal.

La función de la unganga o nganga es atraer las diferentes energías del mpungo, nkisi, entre otras espiritualidades del palo congo. La nganga, contiene los componentes de la nsila del ngueyo y de su tratado mpungo de confección.
Si no hay tratado de la nsila del iniciado y del mpungo o energía que lo rige, No hay nada en su cándàngó.

No se puede entregar lo que no se sabe, lo que no se aprendió. Todo tiene tratado bajo nsila y Dikenga del iniciado y la nsila mpungo. Es importante determinar que no todos pueden recibir una nganga. Pues es muy necesario que el futuro tata tenga mpungo en la mulumba. Es decir sea hijo de un mpungo. De lo contrario no podrá recibir este sagrado fundamento del mpungo rector. Esto igual para las yayas nkisi malongo. Pues una yaya no puede ejecutar el grado mientras tenga periodo o menstruación. Pues esta es progenitora de vida terrenal mientras ovula y no podrán dar vida espiritual hasta el término de su periodo de manera permanente. Claro este es material de otro artículo.

Es muy importante que el tata este preparado para el grado pues el que mal aprende, mal enseña y el que poco aprende poco enseña. Y esto le traerá a sus futuros ahijados cantidades de conflictos a lo largo de su vida, como inestabilidades personales, laborales, de pareja, trastornos emocionales entre otros agravantes como el atraso, la falta de oportunidades y más.
La verdad! No todos pueden ser tatas o yayas y menos recibir prendas de palo monte como comprar zapatos en la calle.

La nganga es un micro mundo dentro del macro mundo…

tata jose castro 0424 239 67 43/0412 388 60 20/ 0212 324 7958. san agustin del Sur...

Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:31pm

Que Es El Palo Monte Afro Cubano...

• Publicado por Omo Oggun,Tata josé castro. el agosto 21, 2011 a las 4:37pm
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El Palo O Regla Conga Habla De La Integración De Varios Grupos Indigenistas De Etnias Africanas Interrelacionadas Atraves De Los Grupos Lingüísticos Bantúes Traídos En Las Tratas Esclavistas De 1514 Aproximadamente.
Trayendo Consigo, Su Riqueza Cultural Lingüística, Folklórica Y Litúrgica. Que Deja Una Herencia Sincretizada E Interrelacionada Con El Catolicismo, El Ñañingo, El Espiritismo Del Entonces Y El Africanismo. Haciendo Fusión Y Dando Como Resultado Lo Que Hoy Llamamos Palo Monte. En Sus Diferentes Subramas.
Como Lo Es El Mayombe, Que A Su Vez Fusiona Con La Llamada Regla De Osha Dando Nacimiento A Lo Que Hoy Denominamos, Como La Brillumba Congo Y La Institución Kimbiza. Que Desprenden Estas 3 De Las Etnias Bantúes Extraídas De La África Central.
El Palo Monte, Deriva De Los Grupos Cultos Indigenistas Ancestrales Bantú O Cultura Bantú, La Cual Tiene Su Propia Filosofía Y Teología.

 

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Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:29pm

Dios Nzambi Mpungo

• Publicado por Omo Oggun,Tata josé castro. el agosto 21, 2011 a las 4:30pm
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DIOS (Nzambi)

 

Los pueblos africanos son naturalmente religiosos. Aun no se ha encontrado un clan africano que no crea en la existencia de un Ente (Ser) Supremo. El nombre varia, como es natural, mas la idea central es siempre la misma; El Ser Supremo, la Fuente y el Origen de todo el Ser, Poder, Vitalidad, en el que todos los seres participan.

Nzambi  les llaman los Cabinda. Y aun: Nzambi Npungo, o El Gran Dios, pero cual realza su omnipotencia; Tata-Nzambi, Dios Padre. Sobresaliendo en la expresión la idea de providencia;Nfumo-Nzambi, Dios Jefe, en el sentido del creador; Nfumu Nsi Onso, el Jefe de todo lo que es creado.

 

 

En otras tribus encontramos varios nombres, todos ellos con significado de grandeza superior e incomparable a todo lo que existe: El Transcendente, el Gran Espíritu, el Gran Dios, el Encarnado, el Maestro, el Constructor del Mundo, aquel de quien no se puede decir nada mayor.

 

Es un ser espiritual, omnipotente y omnipresente, único y distinto de todo cuanto existe. Tiene conciencia y vida. Es en esencia bueno. No es humano. Es invisible. Nunca los africanos lo representan por imágenes.

 

En esa fuente inagotable, centro del ser, del poder, de la vida, que participan los demás seres. Esa participación es su función única y especifica. Es en esa participación constante es que se fundamenta su existencia y la continuidad del ser, del bien, del progreso personal y colectivo. Es la verdadera piedra fundamental que los africanos tienen en su mente y en su vida práctica: por todos los medios conseguir participar de la fuente del ser.

 

 

La existencia del Ser Supremo, en la mente de los africanos, no se basa en argumentos de raciocinio, de razón especulativa. Es, como ya referimos, una idea natural, captada a través de las cosas visibles.

 

 Dios es creador de todo cuanto existe. Fue “El” el maestro del universo. Todopoderoso y sabio. Hay narraciones pintorescas y expresivas del poder creador de Dios incidiendo, fundamentalmente, en la condición humana por ser tema que les interesa, dado su sentido práctico. Continúa su obra fecundando la tierra por la lluvia y por el calor, aliado a las estaciones, constantemente renovadas. El ser padre. Por todos vela. La noción de la providencia existe entre los africanos, aunque bastante repartida y distribuida por los antepasados. Atreves de sus proverbios, fabulas y adivinos vemos los atributos que dispensan al Gran Señor.

 

 Dios, Aunque maestro y creador de todo, es distinto de todo. Aun cuando algunas tribus lo comparan con la lluvia, con la aurora, no lo identifican con esas realidades, queriendo solo mostrar y expresar su poder Creador, su belleza, su acción a través de la lluvia etc.

 

 No se encuentra Fijo en un lugar determinado porque está presente –por su fuerza vital, por su Ser conocedor- en todas las cosas.

 Dios es espiritu. Nunca fue representado por los africanos por cualquier imagen o figura. Como espíritu trascendente se mantiene incomprensible para la mente humana.

 Dios es la verdad. En los juramentos –chielika chi Nzambi, la verdad de Dios- invocan su nombre. Es el ritual de juramento entre los cabindas: hacen una cruz en el suelo con el índice derecho; lo levantan enseguida; pasan el referido dedo por la garganta, como si fuera un cuchillo que la cortara; elevan la mano derecha en el aire, en cuanto miran el firmamento y dicen Nzambi ku mkastiga (que dios me castigue) o Nzambi ku mpana zi mpassi (que Dios me de sufrimiento, castigo) lo que les vale, muchas veces, es que Dios no tome tales palabras a la letra…    

 Al Ser Supremo rinde el africano un culto simple, profundamente interior, aunque muy limitado. La razón de esa limitación se deduce de dos factores de Él ser sumamente bueno, no estando, por eso, inclinado a castigar a sus hijos.

 

 Este culto varía de tribu a tribu, mas tiene siempre el mismo fin: reconocer su soberanía absoluta. Es un culto íntimo: un gesto sutil; un elevar de ojos para el cielo; un levantar de mano en actitud suplicante y silenciosa; la oferta interna de la siembra y la quema, y recogida religiosamente, de los primeros granos, de la primera harina; la madre que, de mañana temprano, sale de la casa y, voltea para el sol, levantando en los brazo a su hijo, mirando el firmamento por un instante, he aquí otros tantos cultos dirigidos al Señor Supremo.

 

 Citemos un caso concreto e histórico en el que se manifiesta la actitud suplicante de los africanos al Ente Supremo: en el inicio de la fundación de cierta misión, el misionario invito a algunos paganos para que ayudaran a construir la iglesia. Se adentraron en el campo, teniendo los utensilios precisos y las reservas de alimento que consideraron necesarias. Sin embargo, el trabajo demoro más de lo que contaban. Aislados en la selva, comenzaron a tener hambre, esos hombres, que hasta entonces se mostraban arrogantes para con los fetiches que invocaban, casi con exigencias e imposición, en ese momento de grave preocupación no buscaron los fetiches, los amuletos que traían consigo, ni se postraron delante de cualquier árbol gigantesco. Colectivamente miraron fijamente el firmamento y con toda la humildad y compostura, interna y externa, suplicaron al Gran Dios que le ayudara en aquella aflicción, balbuceando palabras repleta de fe, respeto y confianza.

 

 

autor: JOSÉ Martins Vaz (No Mundo Dos Cabindas)

Publicado por el tata Jose castro.

Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:25pm

 

LA HISTORIA DE CÓMO NZAMBI CREÓ EL MUNDO.

• Publicado por Omo Oggun,Tata josé castro. el agosto 21, 2011 a las 3:55pm
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Nzambi Ekulugundu Creó A Ntetembua Que Son Las

Estrellas Y Astros Estelares Que Vemos En Las Noches, Los

Creó A Todos Como Una Gran Tribu A La Que Nombró Nsulu,

Los Dividió En Familias Para Que Se Multiplicaran Entre Ellos.

Pero Nzambi Tenía Entre Todos Preferencia Por Dos De Sus

Hijos. Uno Era Varón El Mejor De Los Guerreros Y Lo Nombró

Muini (El Sol) Y El Otro Era Hembra, La Más Bella Entre Todas,

A La Que Nombró Ntoto (La Tierra) Ntoto Y Muini Se

Casaron Y Tuvieron Cuatro Hijos A Los Que Nombraron,

Ngonde (La Luna). Tia (El Fuego) Lo Volátil. Maza (El Agua)

Lo Líquido Y Ntembo (El Viento) Lo Gaseoso.

Ngonde Y Tia Se Desposaron De Esta Unión Nacieron

Lufua, La Muerte, Y Mbi, El Mal. Porque Ngonde Era Malvada

Y No Quería A Su Esposo Ni Lo Respetaba, Ella Lo Engañaba

Dándose Vida Con Otros Parientes, Lo Que Disgusto

Mucho A Muini Quien Quiso Destruirla, Pero Ntoto, Su

Madre, Se Lo Prohibió, Protegiéndola Con Su Cuerpo. Entonces,

Tia Se Desesperó Porque Estaba Enamorado De

Ngonde, Y Osó Desafiar A Muini Pero Fue Vencido, Y A Causa

De Su Derrota Tuvo Que Ocultarlo Ntoto En Sus Entrañas

Para Evitar Su Muerte. Por Todos Estos Acontecimientos,

Mbi Y Lufua Quedaron A Merced De Sus Parientes, Quines

Los Trataban Como Esclavos Y Los Recriminaban A Causa Del

Mal De Sus Padres, Hasta Que Un Día Decidieron Casarse Para

Escapar, Se Casaron Y Tuvieron Un Hijo Pero Éste Heredó Todo

El Rencor, El Odio Y El Resentimiento, Que Tenían Sus Padres

Por Lo Que Habían Pasado, Y Dieron Como Origen A Kadi A

Mpemba. 

De La Unión De Los Otros Hijos De Muini Y Ntoto, Maza

Y Ntembo, Nació Moyo (La Vida), El Aliento Vital Y Ntadi,

Lo Sólido (La Piedra). Estos Dos Mpungo Nacieron Fuertes Y

Sanos, Decidieron Casarse, Y De Esta Unión Nació Lufuanesu,

El Equilibrio De Todas Las Cosas. Lufuanesu, Era Muy Bella Y

Despertó La Envidia De Kadi A Mpemba Quien La Raptó Y

Desposó A La Fuerza, Dando Como Resultado A Biawonsono,

Todo Lo Existente En El Mundo Visible, Lo Material Y Palpable.

Este Mpungo Reunió El Bien Y El Mal, Cualidades Que

Traspasó A Todo Lo Existente.

Nzambi, Viendo Todo Lo Que Ocurría Con Lo Que Él

Había Creado, Decidió Bajar A La Tierra, Ntoto, Para Remediar

Las Cosas Y Lo Primero Que Hizo Fue Destruir A

Biawonsono Y Repartir Su Cuerpo Por Toda La Tierra, De

Donde Nacieron Menso, Lo Que Vemos; Nsunu, Lo Que Olemos;

Vova, Los Sonidos; Matu, Lo Que Oímos Y Mboma, Lo

Que Percibimos.

Luego Fue Nzambi A Habitar Con Maza, Y Viendo Que

Estaba Sola, Creó A Mbizi Sa Maza, Los Peces, Y Creyendo

Que Era Bueno La Dejó Para Ir A Vivir Con Ntembo, Que Estaba

Solo, Y Para Él Creó A Nuni, Los Pájaros.

Luego Fue A Vivir Donde Ntoto A Quien Le Creó Dos

Hijos A Los Que Nombran Bulu, Los Mamíferos Y Bifietete,

Los Insectos Y Viendo Que Todo Lo Que Hacía Era Bueno

Se Retiró A La Cima De Ntima, La Montaña Para Descansar.

Entonces, Moyo Desposa A Bulu, Y Nacieron Nketo,

La Mujer Y Eiakala, El Hombre, Fue El Propio Nzambi Quien

Dirigió El Acontecimiento, Y Cada Uno De Los Mpungo Die98

Ron Una Parte De Sí, Como Regalo A Los Recién Nacidos.

Nzambi Estaba Muy Contento, Porque Todo Volvía A Estar

                                                         En Armonía Y Les Ordenó 

 

 Tata Jose Castro/ legado vivo de África/ Por Ralf Alpizar Valdes.

 

Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:18pm

Bienvenidos todos a esta extencion del grupo de facebook "Rescate de Nuestras Raíces Ancestrales Bantú y Afro Cubanas.. Respetamos toda forma de pensar diferente a la nuestra. todas las tendencias Afro descendientes de las culturas bantú y Afro cubanas. Este grupo a sido creado con la finalidad de capacitar y orientar a todo aquel que lo requiera estas tendencias afrocubanas  y Africanas. 424 239 6743/ 0412 388 6020/ 0212 324 7958.Caracas/Venezuela.

Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:07pm

https://www.facebook.com/groups/rescateancestralbantu/

Comentario de Tata jose castro el agosto 21, 2011 a las 8:05pm

http://rescateafrodesendiente.bligoo.com.ve/